பின்வரும் பகுதிகளில், நற்செய்தியின் மூன்று அம்சங்களையும் அவை தாராள மனப்பான்மையுடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுகின்றன என்பதையும் பார்ப்போம்.

ஏழைகளுக்கு நற்செய்தி

கர்த்தருடைய ஆவியானவர் என்மேலிருக்கிறார்; தரித்திரருக்குச் சுவிசேஷத்தைப் பிரசங்கிக்கும்படி என்னை அபிஷேகம்பண்ணினார்; இருதயம் நருங்குண்டவர்களைக் குணமாக்கவும், சிறைப்பட்டவர்களுக்கு விடுதலையையும், குருடருக்குப் பார்வையையும் பிரசித்தப்படுத்தவும், நொறுங்குண்டவர்களை விடுதலையாக்கவும், கர்த்தருடைய அநுக்கிரக வருஷத்தைப் பிரசித்தப்படுத்தவும், என்னை அனுப்பினார், என்று எழுதியிருக்கிற இடத்தை அவர் கண்டு, (லூக்கா 4:18-19).

இயேசு தனது ஊழியத்தை அதன் தொடக்கத்தில் விவரிக்கப் பயன்படுத்திய வார்த்தைகள் இவை. இயேசு ஆவிக்குரிய நிலையில் ஏழை, குருடர் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களைக் குறிக்கிறாரா? அல்லது உலகப்பிரகாரமான வறுமை, சிறைபிடிப்பு, குருட்டுத்தன்மை மற்றும் ஒடுக்குமுறையைப் பற்றி பேசுகிறாரா? இன்றைக்கு இதை ஆவிக்குரிய நிலையில் பார்ப்பதே சரியாகும், நமது ஆவிக்குரிய பிரச்சனைகளுக்கு இயேசுவை தீர்வாக பார்க்கிறோம்; அவர் நம்மை பாவத்திலிருந்து இரட்சிக்கவே வந்தார். ஆவிக்குரியத் தேவைகள் மற்றும் சரீரப் பிரகாரமான தேவைகள் இரண்டையும் இயேசு நிவர்த்தி செய்தார் என்பதை நற்செய்தி விவரிப்புகள் காட்டுகின்றன என்பதை நாம் எளிதில் மறந்துவிடலாம். அதிகாரங்கள் 4 மற்றும் 5 இன் அடுத்தடுத்த பகுதிகளில், இயேசுவின் இந்த அறிவிப்பு எவ்வாறு அவருடைய ஊழியத்தில் நிறைவேறியது என்பதை லூக்கா காட்டுகிறார். இயேசு ஆவிகளைத் துரத்துவதை நாம் காண்கிறோம் (லூக்கா 4:31-37), சுகமளித்தல் (லூக்கா 4:38-41), பிரசங்கம் செய்தல் (லூக்கா 4:42-44), ஒரு தொழுநோயாளியைக் குணப்படுத்துதல் (லூக்கா 5:12-16), ஒரு முடக்குவாதம் உள்ளவனை குணப்படுத்துதல் மற்றும் மன்னித்தல் (லூக்கா 5:17-26), மற்றும் கற்பித்தல் (லூக்கா 5:33-39). இயேசுவின் முழுமையான ஊழியம் ஆவிக்குரிய மற்றும் சரீரப் பிரகாரமான இரண்டையும் உள்ளடக்கியது என்பதை லூக்கா நமக்குக் காட்டினார். இயேசு மெய்யாகவே மேசியா என்பதை உறுதிப்படுத்த யோவானை அனுப்பியபோது, மத்தேயு 11:4-6 இல் யோவான் ஸ்நானகரின் சீடர்களுக்கு அவர் அளித்த பதிலில், சரீரப் பிரகாரமான தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் இயேசுவின் ஊழியம் சிறப்பிக்கப்படுகிறது.

இயேசு அவர்களுக்குப் பிரதியுத்தரமாக: நீங்கள் கேட்கிறதையும் காண்கிறதையும் யோவானிடத்தில் போய் அறிவியுங்கள்; குருடர் பார்வையடைகிறார்கள், சப்பாணிகள் நடக்கிறார்கள், குஷ்டரோகிகள் சுத்தமாகிறார்கள், செவிடர் கேட்கிறார்கள், மரித்தோர் எழுந்திருக்கிறார்கள்; தரித்திரருக்குச் சுவிசேஷம் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது. (மத்தேயு 11:4-5).

குருடர்களுக்கு (“பார்வை பெறுங்கள்”), முடவர்கள் (“நடக்க”) தொழுநோயாளிகள் (“சுத்தமாக்கப்பட்டார்கள்”), இறந்தவர்கள் (“உயிர்த்தெழுந்தார்கள்”) ஏன் இயேசு தெளிவான மற்றும் வழிகாட்டும் தீர்வைக் கொடுத்தார், ஆனால் ஏழைகளுக்கான தீர்வை கொடுக்கவில்லை? ஏன் ஏழைகளுக்கு நற்செய்தியை (அல்லது “நற்செய்தி”) அறிவிக்க வேண்டும்? அது அவர்களின் பிரச்சனையை எப்படி தீர்க்கும்? யோவானின் சீடர்களுக்கு பதில் தெளிவாக இருப்பதாகத் தோன்றும். அவர்கள் சுவிசேஷத்தை ஏழைகளின் தேவைகளுக்கு பதில் என்று பார்த்தார்கள். இது எப்படி இருக்க முடியும் என்ற கேள்வி எழுகிறது. இது மூன்று வழிகளில் நடக்கலாம். சுவிசேஷம் மாற்றப்பட்ட வாழ்க்கையை விளைவிக்கிறது.

1. ஏழைகளின் வாழ்க்கையிலிருந்து வீணான பழக்கங்களை நீக்குதல்.
2. அவருடைய பிள்ளைகள் மீது தேவனின் ஆசீர்வாதம், அவர்களின் வாழ்க்கையை வளமாக்குகிறது
3. பணக்காரர்களின் இதயங்களை மாற்றுவதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் செல்வத்தை தேவ ராஜ்யத்தில் உள்ள ஏழைகளுடன் பகிர்ந்து கொள்ள தயாராக இருக்கிறார்கள்.

முதல் இரண்டு முக்கியமானவை என்றாலும், வறுமையின் கட்டமைப்பால் கட்டப்பட்ட மற்றும் தங்களுக்குத் தாங்களே உதவுவதற்கு ஆதாரங்கள் இல்லாமல் இருப்பவர்களை விடுவிப்பதற்கு அவை போதுமானதாக இல்லை. அத்தகையவர்களுக்கு மூன்றாவது முறை முக்கியமானது. நற்செய்தியின் இந்த விளைவை நாம் அப்போஸ்தலர் 4:33-35 இல் பார்க்கிறோம் அங்கு இப்படிக் கூறுகிறது.

கர்த்தராகிய இயேசுவின் உயிர்த்தெழுதலைக்குறித்து அப்போஸ்தலர்கள் மிகுந்த பலமாய்ச் சாட்சிகொடுத்தார்கள்; அவர்களெல்லார்மேலும் பூரண கிருபை உண்டாயிருந்தது. நிலங்களையும் வீடுகளையும் உடையவர்கள் அவைகளை விற்று, விற்கப்பட்டவைகளின் கிரயத்தைக் கொண்டுவந்து, அப்போஸ்தலருடைய பாதத்திலே வைத்தார்கள். அவனவனுக்குத் தேவையானதற்குத்தக்கதாய்ப் பகிர்ந்துகொடுக்கப்பட்டது; அவர்களில் ஒருவனுக்கும் ஒன்றும் குறைவாயிருந்ததில்லை.

தேவனுடைய ஜனங்களில், ஏழைகள் வறுமையிலிருந்து சரீர விடுதலையை மட்டுமல்ல, அநீதி, நிராகரிப்பு மற்றும் மனிதநேயமற்ற தன்மையிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும். ஏன்? ஏனென்றால், கிறிஸ்து அவர்களுடைய இருதயங்களில் ஆட்சி செய்ய வந்தார். அமைதியும் நீதியும் உள்ள ஒரு சமூகத்தை அமைக்க அவர் வந்தார் (ஏசாயா 9:6-7).

உண்மையான வேதாகம சுவிசேஷத்தின் அடையாளம் என்னவென்றால், “தனிநபர்கள் மற்றும் சமுதாயம் இரட்சிக்கப்பட வேண்டிய ‘ ஆத்துமாக்கள்’ என்று பார்க்கப்படாமல், உலகப்பிரகாரமான சரீர, பொருள், உளவியல் மற்றும் ஆத்தும தேவைகளைக் கொண்ட நபர்களாகவும், சமூகத்தின் மீதான உண்மையான அக்கறையின் வெளிப்பாடாகவும் நடைபெறுகிறது. இதுவே இயேசு கிறிஸ்துவின் அன்பின் பொருள்”.

ராஜ்யத்தின் நற்செய்தி

அதுமுதல் இயேசு: “மனந்திரும்புங்கள், பரலோகராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது என்று பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார்”. (மத்தேயு 4:17).

இயேசுவால் அறிவிக்கப்பட்ட நற்செய்தியின் மற்றொரு இன்றியமையாத பகுதி தேவனின் ராஜ்ஜியம். சுவிசேஷக் கதைகளில் நீங்கள் காண்பது என்னவென்றால், இயேசு பரலோகத்திற்கு அழைப்பதை விட (யோவான் 3:16) தேவ ராஜ்யத்திற்கு அழைப்பை பிரசங்கித்தார் (மத்தேயு 4:17). இவை கைகோர்த்துச் சென்று ஒன்றைப் புறக்கணித்து இன்னொன்றைப் போதிக்க முடியாது.

இது இயேசு அறிவித்த நற்செய்தியாக இருந்த ராஜ்யம் அல்லது வனுடைய மக்களின் சமூகம். இந்த சமூகத்தின் ஒரு அங்கமாக வருமாறு மக்கள் அழைக்கப்பட்டனர். சுவிசேஷம் இராஜ்ஜியத்திற்கான ஒரு அழைப்பாகவும், சபை இராஜ்ஜியத்தின் சரீர வெளிப்பாடாகவும் இருப்பதால், சபை இல்லாமல் சுவிசேஷம் இல்லை. இயேசுவைப் பின்பற்றுவது என்பது கிறிஸ்துவின் சரீரத்தில் அங்கம் வகிப்பது என்று பொருள்படுகிறது, இதனால் வசதி குறைந்தவர்கள் உட்பட மற்றவர்களிடம் பொறுப்புகளைச் சுமக்கிறது. முற்காலத் திருச்சபை இந்தச் சமூகத்தை எவருக்கும் தேவையில்லாத வகையில் தங்கள் வளங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டு வாழும் முறையை முந்தைய பகுதியில் பார்த்தோம். அத்தகைய சமூகம் நமது தேவாலயங்களிலும் நிஜமாக இருக்க வேண்டும்.

நீங்கள் ஒருவரிலொருவர் அன்புள்ளவர்களாயிருந்தால், அதினால் நீங்கள் என்னுடைய சீஷர்களென்று எல்லாரும் அறிந்துகொள்வார்கள் என்றார். (யோவான் 13:35)
ஒருவன் இவ்வுலக ஆஸ்தி உடையவனாயிருந்து, தன் சகோதரனுக்குக் குறைச்சலுண்டென்று கண்டு, தன் இருதயத்தை அவனுக்கு அடைத்துக்கொண்டால், அவனுக்குள் தேவ அன்பு நிலைகொள்ளுகிறதெப்படி? (1 யோவான் 3:17)

அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் அன்பையும், இரக்கத்தையும் மீட்கப்பட்டவர்களின் அடையாளமாகக் குறிப்பிடுகிறார். சமுதாயத்தில் வெவ்வேறான பதவிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், சபையில் அனைவரும் சமமானவர்களே.

நீங்களெல்லாரும் கிறிஸ்து இயேசுவைப்பற்றும் விசுவாசத்தினால் தேவனுடைய புத்திரராயிருக்கிறீர்களே. ஏனெனில், உங்களில் கிறிஸ்துவுக்குள்ளாக, ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்கள் எத்தனைபேரோ அத்தனைபேரும் கிறிஸ்துவைத் தரித்துக்கொண்டீர்களே. யூதனென்றும் கிரேக்கனென்றுமில்லை, அடிமையென்றும் சுயாதீனனென்றுமில்லை, ஆணென்றும் பெண்ணென்றுமில்லை; நீங்களெல்லாரும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் ஒன்றாயிருக்கிறீர்கள். (கலாத்தியர் 3:26-28)

நமது தேவாலயங்களில் இது எவ்வளவு உண்மையானது? கொல்கத்தாவில் எனது வீட்டிற்கு அருகில் வசிக்கும் காவலாளி ஒரு முன்னாள் கொள்ளைக்காரன் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறியிருந்தான். அங்கு அவர் கண்ணியமாக நடத்தப்படவில்லை என்று உணர்ந்ததால் அவர் தேவாலயத்திற்கு செல்வதை நிறுத்திவிட்டார். அவர் “ஏழையாக” காணப்பட்டார். நான் வசித்த ரயில்வே காலனியில் உள்ள ரயில்வே அதிகாரிகள், உடன் ஊழியர்களுடன் தோள் தேய்க்க வேண்டியிருப்பதால், ரயில்வே தேவாலயத்திற்குச் செல்ல மாட்டார்கள். அவர்கள் தங்கள் வீட்டை விட்டு பெரிய மற்றும் பணக்கார தேவாலயங்களுக்கு செல்ல விரும்பினர். தன்னை அணுகிய மக்களுக்கு இயேசு காட்டிய அங்கீகாரம் எங்கே?

அன்பும், தாராள மனப்பான்மையும் இல்லாமல், தேவனின் ராஜ்ஜியம் இருக்க முடியாது. தாராள மனப்பான்மை என்பது நிதி ஆதாரங்கள் மற்றும் செல்வங்களைப் பகிர்வது மட்டுமல்ல, மக்களை ஏற்றுக்கொள்வதும், மக்களை மதிப்பீடு செய்வதிலும், மதிப்பீட்டிலும் உள்ள பெருந்தன்மையும் ஆகும். பணத்தைக் கொடுப்பதை விட கண்ணியத்தையும் மதிப்பையும் கொடுப்பது பெரும்பாலும் முக்கியமானது.

மனந்திரும்புதலின் நற்செய்தி

அந்நாட்களில் யோவான்ஸ்நானன் யூதேயாவின் வனாந்தரத்தில் வந்து:மனந்திரும்புங்கள், பரலோகராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது என்று பிரசங்கம்பண்ணினான். மத்தேயு (3:1,2)

யோவான்ஸ்நானன் முதன்முதலில் இயேசு கிறிஸ்துவால் உண்டாகும் தேவனுடைய ராஜ்யத்தை முன்னறிவித்தான். அவன் மனந்திரும்புங்கள், பரலோகராஜ்யம் சமீபித்திருக்கிறது என்று பிரசங்கித்தான்(மத்தேயு: 4 -17). அதையே இயேசு கிறிஸ்துவும் வெளிப்படுத்தினார்

மனந்திரும்புதல் என்றால் என்ன? அநேக நேரங்களில் நாம் பாவங்களில் இருந்து திரும்புவது என்று தான் நினைக்கின்றோம் ஆனால் யோவான் பரிசேயரை மனதில் கொண்டு சொன்னார். ஏனென்றால் இவர்கள் நியாயப்பிரமாணத்தை பின்பற்றுபவர்கள், மற்றும் தூய்மையான மதவாதிகள் (மத்தேயு: 3 – 7).மனந்திரும்புதலுக்கு கிரேக்க பதத்தில் “மெடா நோயா” என்று பொருள்.“மெடா” என்றால் “மாற்றம்”, “நோயா” என்றால் “உள்ளம்”.

யோவான் மக்களுக்குத் தேவையான மன மாற்றத்தையும், நல்ல நோக்கத்தையும் இங்கு குறிப்பிடுகிறார் .மனமாற்றத்தின் அடையாளம் என்பது மற்றவர்களுக்குப் பகிர்ந்து கொடுப்பதிலும், மற்றவர்களை ஒடுக்காமல் நேசிப்பதிலும் தான் வெளியாகும். அவர்கள் தங்களுக்கான சௌகரியங்களை விடுத்து, மக்களுக்குத் தங்களுடைய ஐசுவரியத்தை பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். இவ்வகையான வாழ்க்கைமுறை மாற்றங்களைக் குறித்து இயேசு இவ்வாறு கூறுகிறார்:

இரண்டு எஜமான்களுக்கு ஊழியம் செய்ய ஒருவனாலும் கூடாது; ஒருவனைப் பகைத்து ஒருவனைச் சிநேகிப்பான். அல்லது ஒருவனைப் பற்றிக்கொண்டு மற்றவனை அசட்டைபண்ணுவான்; தேவனுக்கும் உலகப் பொருளுக்கும் ஊழியஞ்செய்ய உங்களால் கூடாது (மத்தேயு 6:24).

மனந்திரும்புதல் என்பது பணத்தை சார்ந்திருப்பது அல்ல, அதைத் தரும் தேவனையே சார்ந்து இருப்பதேயாகும். மத்தேயு 19:16-22 ல் இயேசு, ஐசுவரியமான அந்த வாலிபனை தன் சொத்துக்களை விற்று தரித்திரருக்குக் கொடுத்துத் தன்னை பின்பற்றுமாறு கூறினார். அனுதின வாழ்விற்காகப் பணத்தை நம்பி வாழ்கின்றவர்கள், தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்க முடியாது என இயேசு கூறினார். ஆதலால் மனந்திரும்புதல் என்பது பணம், பொருள் ஆகியவற்றின் மேலுள்ள நம்பிக்கையை விடுத்து, இயேசுவையே சார்ந்து இருப்பதாகும். நாம் தேவனை நம்பும் போது, பாவத்திலிருந்து விடுபடுகிறோம்.

தாராளத்துவத்தின் அவசியம்

செம்மறியாடுகளையும் வெள்ளாடுகளையும் பற்றிய உவமையில், மீட்கப்பட்டவர்கள் தாராள குணத்தை வெளிப்படுத்தினர். அப்படியென்றால், இரட்சிப்பு கிரியையினால் உண்டாவது என்று பொருளல்லல. தேவனால் மீட்கப்பட்டவர்கள் இயல்பாகவே தாராள குணமுடையவர்களாய் இருப்பார்கள். ஒருவனிடம் தாராளகுணம் இல்லை என்றால் அங்கே மனந்திரும்புதலும், இரட்சிப்பும் இல்லை என்று பொருள்.

கண்ணானது சரீரத்தின் விளக்காயிருக்கிறது; உன் கண் தெளிவாயிருந்தால், உன் சரீரம் முழுவதும் வெளிச்சமாயிருக்கும். உன் கண் கெட்டதாயிருந்தால், உன் சரீரம் முழுவதும் இருளாயிருக்கும்; இப்படி உன்னிலுள்ள வெளிச்சம் இருளாயிருந்தால், அவ்விருள் எவ்வளவு அதிகமாயிருக்கும்! (மத்தேயு 6:22-23)

ஆரோக்கியமில்லாக் கண்ணோட்டம் என்றால் என்ன? இதே பதம் மத்தேயு 20:15ல் பொறாமை என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

என்னுடையதை என் இஷ்டப்படிச் செய்ய எனக்கு அதிகாரமில்லையா? நான் தயாளனாயிருக்கிறபடியால், நீ வன்கண்ணனாயிருக்கலாமா என்றான். மத்தேயு 20:15

ஒருசில மக்கள் மற்றவர்கள் முன்னேறுவதைப் பற்றி சந்தோஷப்படாமல், பொறாமையால் எரிச்சல் அடைகின்றனர். நீதிமொழிகள் 28:22ல் ஆரோக்கியமில்லாதக் கண்ணை தாராளமின்மையோடும், குறுகலான மனப்பான்மையோடும் ஒப்பிட்டுக் கூறப்பட்டுள்ளது. அதேபோல “ஆரோக்கியம்” என்ற வார்த்தை “தாராளம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. எனவே தாராளகுணமுடையவர்களின் வாழ்க்கை வெளிச்சம் நிறைந்த வாழ்க்கை எனவும், தாராள குணம் இல்லாதவர்களின் வாழ்க்கை இருண்ட வாழ்க்கை எனவும் இயேசு குறிப்பிடுகிறார்.